Le rôle des ʻOhana (famille élargie) dans la société hawaïenne

Une exploration de la structure familiale traditionnelle hawaïenne

La culture hawaïenne est profondément ancrée dans des valeurs communautaires et familiales qui diffèrent grandement des structures familiales occidentales modernes. Au cœur de cette organisation sociale se trouve l’ʻohana, un concept qui dépasse largement la simple idée de famille biologique pour englober une communauté solidaire et interconnectée.

Dans cet article, nous plongerons dans la signification profonde de l’ohana, son rôle historique dans la société hawaïenne, son lien avec la spiritualité, son évolution dans le monde moderne et son influence sur les diasporas hawaïennes. Enfin, nous verrons en quoi cette philosophie de vie peut inspirer le monde entier.

1. L’ʻOhana : Un concept central de la culture hawaïenne

Le mot ʻohana vient du terme hawaïen ʻoha, qui signifie “pousse de taro”. Cette métaphore est essentielle pour comprendre la vision hawaïenne de la famille : tout comme chaque pousse de taro contribue à la survie de la plante mère, chaque individu est connecté à son ohana de manière indissociable.

Contrairement à la conception occidentale de la famille nucléaire, l’ohana englobe une structure familiale élargie, incluant :

• Les parents et les enfants,

• Les grands-parents et arrière-grands-parents,

• Les oncles, tantes, cousins et cousines,

• Les amis proches et voisins qui sont intégrés à la famille,

• Les kupuna (les aînés), qui jouent un rôle central dans la transmission des valeurs et des savoirs),

• Les hanai, une forme d’adoption traditionnelle qui permet à des enfants d’être élevés par d’autres membres de la communauté sans couper les liens avec leurs parents biologiques.

L’ohana est un réseau d’entraide où chacun a une responsabilité envers les autres.

L’idée sous-jacente est que personne ne doit être laissé pour compte, et que chaque individu a un rôle à jouer dans le bien-être collectif.

1.1. Une philosophie de vie avant tout

Le concept d’ohana ne se limite pas à un cadre familial. Il s’étend à la manière dont les Hawaïens interagissent avec leur communauté et la nature. Cette vision collective influence profondément :

• Les décisions économiques, où le partage des ressources est une norme,

• L’éducation, où l’apprentissage se fait par l’ensemble des aînés et pas uniquement par les parents,

• Les relations sociales, où la solidarité et l’entraide priment sur l’individualisme.

2. L’ʻOhana dans la société hawaïenne traditionnelle

Dans la société hawaïenne précoloniale, l’ohana était une structure sociale essentielle à la survie et à la prospérité de la communauté.

2.1. Un mode de vie basé sur l’ʻAhupuaʻa

Les anciens Hawaïens vivaient selon un système de gestion des terres appelé ʻahupuaʻa, qui divisait les îles en territoires allant des montagnes à la mer. Chaque ʻahupuaʻa était habité par plusieurs ohana, qui travaillaient ensemble pour cultiver la terre, pêcher, et subvenir aux besoins du groupe.

Dans ce système :

• Les terres étaient cultivées collectivement,

• La pêche était organisée en fonction des besoins de la communauté,

• Les enfants étaient élevés par l’ensemble de l’ohana, et pas uniquement par leurs parents biologiques.

Ainsi, l’ohana garantissait l’équilibre et la pérennité des ressources naturelles.

2.2. Anecdote : La solidarité de l’ohana en période de crise

Lorsque le capitaine James Cook est arrivé à Hawaï en 1778, il a introduit des maladies inconnues dans l’archipel, décimant une grande partie de la population autochtone. Face à cette tragédie, les familles hawaïennes ont renforcé leurs liens d’ohana pour assurer la survie des orphelins et des personnes vulnérables.

Beaucoup d’enfants ont été pris en charge selon le système hanai, préservant ainsi la cohésion sociale.

3. L’Ohana et la spiritualité hawaïenne

En plus de structurer la société, l’ohana est étroitement liée à la spiritualité hawaïenne.

3.1. Le lien avec les ancêtres

Dans la culture hawaïenne, les kupuna (les aînés et ancêtres) occupent une place centrale. On croit qu’ils continuent de veiller sur leurs descendants et de leur transmettre leur mana (force spirituelle).

Des offrandes sont régulièrement faites aux ancêtres pour leur rendre hommage et demander leur protection.

Ce respect des aînés est un élément fondamental de l’ohana, car il renforce les liens entre les générations.

3.2. La nature comme membre de l’ohana

Les Hawaïens considèrent la terre (ʻāina) et les éléments naturels comme des membres de leur famille.

Cette croyance explique pourquoi la protection de l’environnement est un aspect fondamental de leur culture.

“Nous ne possédons pas la terre, nous en sommes seulement les gardiens pour les générations futures.”

Cette philosophie s’oppose à la vision occidentale de l’exploitation des ressources naturelles et explique pourquoi les mouvements écologiques hawaïens sont souvent liés à l’esprit d’ohana.

4. L’Ohana dans la diaspora hawaïenne

Avec la mondialisation, de nombreux Hawaïens ont quitté leur terre natale pour s’installer aux États-Unis continentaux et ailleurs.

Cependant, ils ont emporté avec eux l’esprit de l’ohana.

4.1. Exemple : La communauté hawaïenne de Las Vegas

Las Vegas est surnommée “la neuvième île” en raison de sa forte population hawaïenne. Là-bas, les expatriés hawaïens ont recréé des communautés où ils partagent leurs traditions, organisent des festivals de hula et perpétuent le concept d’ohana même à des milliers de kilomètres de leur île natale.

5. L’Ohana dans le monde moderne

Aujourd’hui, l’ohana inspire bien au-delà des îles hawaïennes.

• Les entreprises hawaïennes adoptent le concept de “Aloha Spirit”, mettant en avant le bien-être collectif plutôt que la compétition individuelle.

• Des mouvements communautaires s’inspirent de l’ohana pour promouvoir des modèles de vie alternatifs basés sur la solidarité et l’échange.

5.1. Leçons que nous pouvons tirer de l’ohana

Dans une société de plus en plus individualiste, intégrer les valeurs de l’ohana peut :

• Renforcer les liens familiaux et intergénérationnels,

• Favoriser une économie plus solidaire,

• Encourager un rapport plus respectueux à la nature.

Conclusion : L’ʻOhana, un modèle de vie intemporel

L’ohana n’est pas qu’un concept hawaïen : c’est une philosophie de vie qui met en avant la solidarité, la transmission et le respect de la nature.

Que nous vivions à Hawaï ou ailleurs, nous pouvons tous nous inspirer de cette sagesse ancestrale pour construire un monde plus harmonieux.

“Ohana signifie famille, et famille signifie que personne ne doit être abandonné ni oublié.”